Bonjour à toutes et à tous, en ce mercredi 11 novembre 2026.

Le 11 novembre, comme on le sait, c’est le jour de la célébration de l’armistice. Donc, on célèbre la paix.

Et depuis quelques années, je suis invité avec l’association Souffle et Chemins, Souffle au singulier et Chemins au pluriel, de Cergy-Pontoise.

Eh bien, on est invités chaque 11 novembre à la mairie de Cergy, donc des représentants des différentes tendances religieuses présentes sur la ville.

On est invités à se réunir avant les cérémonies de commémoration militaire.

Donc, ça prend à peu près une heure et demie. Chaque religion présente, sur un thème précis, un texte qui est suivi éventuellement d’une prière ou d’un chant.

Voilà.

Quelle espérance pour la jeunesse ?

Donc, le thème qui a été choisi cette année, c’est :

Jeunes au pluriel, espérance au singulier.

Donc voilà, je vais vous lire, partager avec vous ce texte que je vais lire dans quelques heures à la mairie de Cergy.

Une jeunesse inquiète

L’expression de colère et de révolte de dizaines de milliers de jeunes dans les rues de la plupart des villes françaises et d’autres pays européens interroge.

Pourquoi ces enfants, à qui les adultes ont essayé de donner les moyens de s’épanouir dans une société de progrès et de confort matériel sans limite, sont-ils si désabusés et inquiets ?

Bien sûr, le phénomène n’est pas nouveau.

Depuis la Révolution française de 1789, la France a connu de nombreuses révoltes de ses paysans, de ses ouvriers, de ses femmes, de sa jeunesse ou de ses étudiants.

Certains droits sont désormais acquis à la suite de ces revendications, mais pour autant, le mal-être est toujours là.

Quand la vie ne semble plus avoir de sens

Mal-être, c’est-à-dire un grand malaise face au fait d’être ici, tout simplement.

D’essayer de voir le futur quand tout va mal autour de nous.

Mal-être quand une société qui ne peut pas prendre en compte le bonheur de tous devient sélective, compétitive et en laisse des milliers sur le carreau sans état d’âme.

Mal-être quand le formatage, depuis la naissance, qu’on appelle éducation, consiste à donner à tous une pseudo-liberté de jouir de la vie sans contrainte et que, plus tard, on prend conscience que les contraintes sont bien plus nombreuses que nos instants de vraie liberté.

Qui peut donner des repères ?

Face à ce mal-être, face aux incertitudes, aux injustices, aux tensions et aux difficultés à trouver une place dans la société, qui peut quoi ?

Qui peut aider à trouver des repères, des raisons d’espérer et de croire en l’avenir ?

Les politiques ou syndicalistes de tout bord, les religieux de toutes obédiences, les moralistes, les psychologues, les économistes et autres se heurtent toujours aux mêmes obstacles.

Dans ce monde où l’on ne fait que mâcher du déjà-mâché, où l’histoire de l’humanité ne fait que se répéter, on ne fait que coller de nouvelles rustines sur des pneus beaucoup trop usés, prêts à éclater autre part.

Alors, pourquoi ne pas essayer de comprendre d’où vient cette usure ?

Le progrès suffit-il à rendre heureux ?

Malgré les nouvelles inventions quotidiennes de notre monde moderne, supposées nous faciliter la vie et la rendre plus douce et confortable, ce monde est de plus en plus dur et ses lois implacables.

Pourquoi donc ce monde est-il si dur, si impitoyable ?

Pourquoi, finalement, tous nos plans pour en faire un endroit agréable, un petit paradis terrestre, finissent-ils tous très mal ?

On a eu la royauté, l’époque des seigneurs, l’esclavage.

On a eu, et on a encore dans certains endroits, la théocratie.

On a eu le soi-disant socialisme, le soi-disant communisme et on a maintenant la soi-disant démocratie, le soi-disant pouvoir au peuple.

Le devoir du spiritualiste

Éveiller les consciences commence par aider quelqu’un à réaliser la nature éphémère de ce monde mortel.

Éveiller les consciences, c’est montrer à autrui la supériorité de l’esprit sur la matière.

Une voiture sans conducteur ou sans un technicien pour la rendre plus ou moins autonome ne peut pas aller très loin.

De même, le corps ne peut pas aller bien loin sans l’âme invisible qui le met en action.

Éveiller les consciences, c’est aider quelqu’un à contrôler ses sens plutôt que de lui promettre du plaisir illimité.

Les sens sont conçus pour nous élever, pas pour nous dégrader.

L’évolution des espèces de notre cher Darwin est en train de partir à contresens.

Il a donné comme explication que l’homme pourrait descendre du singe. Ça ne regarde que lui, mais il n’a pas expliqué comment l’homme devient un singe ou comment toute l’espèce humaine pourrait un jour redescendre au niveau de l’animal.

Se reconnecter à la source

Éveiller la conscience individuelle de chacun, c’est déjà toucher son âme, sa vraie identité, bien plus précieuse que tous les trésors de ce monde.

Et en éveillant sa conscience individuelle, on éveille simultanément sa connexion avec la conscience divine suprême.

Parce que finalement, tout dans ce monde hyperbranché est une question de connexion.

Se connecter à notre source originelle est le seul moyen de venir à bout du racisme, de l’inégalité, du fossé intergénérationnel ou du fossé riches-pauvres.

Car nous sommes tous égaux devant ce même Dieu, origine de tout, et devenir humble devant lui est commun à toutes les religions.

Se connecter à notre source originelle est le seul moyen de nous ouvrir le cœur, d’ouvrir notre cœur aux autres et de voir le monde entier comme notre unique famille.

Au-delà des clans et des sectarismes, au-delà des fanatismes, des patriotismes et de tout esprit partisan.

Se connecter à notre source originelle est le seul moyen de donner un sens à notre vie temporaire dans la matière.

Une espérance qui dépasse les saisons

Si la vie éternelle est une réalité, elle n’est pas seulement pour une poignée d’individus.

Tout le monde y a accès.

Encore faut-il la comprendre, cette nature éternelle.

En conclusion, il est vrai que nos diverses traditions religieuses et spirituelles, chacune à leur manière, peuvent offrir des chemins de réflexion, de confiance et d’espérance.

Il est vrai qu’elles peuvent contribuer à éveiller en chacune et en chacun cette force intérieure qui permet de nous dépasser, de donner un sens à notre vie et de nous ouvrir à une dimension qui nous dépasse, mais qui, dans ce monde déjà, nous fera goûter ce qu’est réellement le bonheur.

Chantons ensemble ce grand chant de la délivrance qui peut nous élever au niveau spirituel.

« Within You Without You »

Alors, à la suite de ce texte, je vais proposer d’écouter une très, très belle chanson ancienne, de 1967, des Beatles : Within You Without You.

Alors, dans l’album Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band.

Et les paroles de cette chanson, particulièrement, sont de George Harrison.

Eh bien, repérez tous les instruments asiatiques, tous les instruments indiens qu’il utilise dans cette chanson.

Alors voilà, je propose de l’écouter et de partager une traduction des paroles qui sont bien sûr en anglais, qu’on a un peu de mal à suivre en écoutant juste la musique.

Mais les paroles ont du sens et c’est un peu relié à ce qu’on vient de lire là.

Voilà, chers amis, eh bien écoutez, on va se donner rendez-vous pour la semaine prochaine, le 18 novembre.

Allez, portez-vous bien. Bonne semaine à vous.

9 novembre — Nouvelle Lune en Vishakha

« Où voulons-nous vraiment aller ? »

Nouvelle Lune – NASA Goddard Space Flight Center / Wikimedia Commons

C’est une Nouvelle Lune en maison 1 avec un Ascendant Balance en Vishakha.

Vishakha commence à 20° Balance et est gouverné par Jupiter, avec Indra et Agni comme divinités.

Sa symbolique est celle de la poursuite d'un objectif, de la détermination et du passage vers une réalisation.

Et ici, détail intéressant : Soleil et Lune sont encore dans le premier pada de Vishakha, puisque celui-ci va de 20° à 23°20 Balance.

Nous sommes donc tout près du passage au deuxième pada.

« Quel but mérite réellement notre énergie ? »

Ce n'est pas tellement une Nouvelle Lune de repos.

C'est une Nouvelle Lune de réorientation.

La maison 1 met l'accent sur l'identité, notre manière d'être au monde, l'image que nous projetons et la direction personnelle ou collective que nous voulons prendre.

Mais nous sommes en Balance : avant d'avancer, il faut rétablir un équilibre.

Il peut donc y avoir durant cette période une prise de conscience :

Mercure rétrograde en Swati : revenir sur une décision

Mercure rétrograde à 12°39 Swati se trouve également en maison 1.

Swati est gouverné par Rahu et associé à Vayu, le vent.

Son symbole de la jeune pousse qui plie dans le vent parle de mouvement, d'autonomie, d'adaptation et de liberté.

Jeune arbre dans le vent – une image de l’adaptation et de la liberté de Swati

La Nouvelle Lune veut choisir une direction.

Mercure rétrograde dit : « Avant de choisir, reconsidère. »

On peut revoir :

• un contrat ;
• une décision ;
• une communication ;
• un partenariat ;
• une négociation ;
• une orientation prise précédemment.

C'est particulièrement intéressant pour tout ce qui concerne les accords et les relations, puisque nous sommes en Balance.

Il faudra probablement éviter de vouloir obtenir immédiatement une réponse définitive.

Certaines informations peuvent revenir, certaines personnes aussi, et une situation mal comprise auparavant peut enfin être regardée autrement.

Rahu en Dhanishta, maison 5 : le désir de créer autrement

Rahu à 2°04 Verseau en Dhanishta, maison 5, stimule fortement la créativité, les idées nouvelles, la jeunesse, l'expression personnelle et les projets collectifs.

Rahu veut expérimenter.

Il peut créer une accélération dans les nouvelles technologies, les réseaux, les mouvements collectifs ou les nouvelles formes de communication.

Mais il y a aussi une mise en garde :

Ne pas confondre nouveauté et vérité.

Avec Mercure rétrograde en Swati, une information peut circuler extrêmement vite sans avoir été suffisamment vérifiée.

Le vent de Swati fait circuler l'information, tandis que Rahu peut l'amplifier.

Cette semaine : observer avant de réagir.

Saturne rétrograde en Uttara Bhadrapada, maison 6

Saturne rétrograde à 14°33 Poissons en Uttara Bhadrapada, maison 6, donne un arrière-plan beaucoup plus profond.

Il demande de revoir :

• le travail quotidien ;
• les obligations ;
• les habitudes ;
• la santé collective ;
• les services ;
• notre façon d'assumer nos responsabilités.

Alors que Vishakha veut atteindre son objectif, Saturne rappelle :

On ne construit rien durablement sans discipline.

C'est la confrontation entre ce que nous désirons devenir et ce que nous sommes réellement prêts à faire quotidiennement pour y parvenir.

À partir du 13 novembre : Mars entre en Lion, dans Magha

Mars quitte le Cancer et entre en Lion, où il rejoint :

Nous avons donc une concentration extraordinaire dans les premiers degrés du Lion.

Et surtout : les trois planètes sont dans Magha.

Magha s'étend de 0° à 13°20 Lion.

Il est gouverné par Ketu, associé aux Pitris, les ancêtres, et son symbole traditionnel est le trône royal.

Le trône – symbole de l’autorité, de l’héritage et de la légitimité de Magha

C'est complètement différent de la Nouvelle Lune.

Jupiter–Ketu : retrouver l'essentiel

Jupiter représente la connaissance, le Dharma, la transmission, la loi, les enseignants, les valeurs et les croyances.

Ketu coupe, détache et ramène vers quelque chose d'ancien ou de profondément intérieur.

En Magha, gouverné justement par Ketu, cette rencontre peut réveiller une interrogation :

« Qu'avons-nous reçu de ceux qui nous ont précédés, et que voulons-nous réellement transmettre ? »

Certaines croyances peuvent être remises en question.

Une autorité peut perdre son prestige.

Une ancienne façon de penser peut être abandonnée.

Mais parallèlement, on peut retrouver une connaissance oubliée, une tradition ou une sagesse ancienne.

Ketu ne demande pas forcément de rejeter la tradition :

Il demande d'en retrouver l'essence.

Mars rejoint Jupiter et Ketu : attention à l'excès de feu

Mars apporte l'action, le courage, la confrontation et la volonté de trancher.

En Cancer, Mars pouvait agir davantage depuis l'émotion ou la protection.

En entrant en Lion :

« Maintenant, j'agis selon ce que je considère juste. »

Avec Jupiter, Mars peut amplifier la conviction.

Avec Ketu, Mars peut devenir beaucoup plus radical : on coupe, on décide, on ne veut plus revenir en arrière.

Et dans Magha, cela touche directement le pouvoir et l'autorité.

Cela peut donc correspondre collectivement à des tensions autour :

• des dirigeants ;
• de l'autorité ;
• des institutions ;
• des héritages politiques ou familiaux ;
• de la légitimité ;
• de la transmission.

Le véritable enseignement de Magha : quel trône occupons-nous ?

Le trône de Magha n'est pas seulement celui des rois.

C'est aussi notre propre siège intérieur.

Avec Ketu au milieu de Jupiter et Mars, il peut y avoir une forme de dépouillement.

Le véritable pouvoir n'est peut-être pas celui que l'on montre, mais celui que l'on n'a plus besoin de prouver.

Le fil conducteur du 8 au 15 novembre

Une continuité entre Vishakha et Magha

Il est particulièrement intéressant que Vishakha soit gouverné par Jupiter, alors que quelques jours plus tard nous retrouvons précisément Jupiter avec Ketu et Mars en Magha.

Il y a donc une continuité dans le mouvement de la semaine.

Cette semaine nous conduit de l'intention au pouvoir d'agir.

D'abord choisir notre direction, puis vérifier qu'elle nous correspond vraiment, avant de reprendre notre juste place et d'assumer ce que nous sommes prêts à défendre.

Le bonheur, on le représente toujours comme quelque chose de passif, qu’on « subit » délicieusement, qui nous arrive comme un printemps en avance ou qui s’attarde comme un été indien.

On l’imagine accueillant avec son Pullman, avec des coussins moelleux et des appuie-tête, des soucis envolés à tire-d’aile, santé et argent acquis pour durer.

L’image d’Épinal du transat et du lagon bleu de Polynésie, avec danse du ventre des vahinés et colliers de fleurs, ne tient pas longtemps.

Juste le temps d’une inauguration ou d’un discours de bienvenue avec champagne et buffet garni.

Avec un minimum de spiritualité ou d’imaginaire, on finit par s’ennuyer mortellement.

Et se faire tartir, ce n’est pas le bonheur. Pas celui auquel on aspire secrètement dans un absolu romantique, en tout cas.

La joie est dans le mouvement

Non. Le bonheur, c’est l’action, la vie, le projet, le remue-ménage, la bousculade des jours et les nuits de rêves turbulents.

Le bonheur d’une cabane

Je n’ai jamais été aussi heureux que quand, gamin, je construisais une cabane.

Je cherchais de gros bouts de bois pour l’armature, je coupais des branches et des feuillages avec mon Opinel, je cherchais des souches pour faire des sièges, une planche pour faire la table…

Et quand je m’asseyais dedans, une fois qu’elle était finie, ma cabane, je ne savais pas quoi faire.

Alors, je lui faisais des dépendances, un garage pour mon vélo… ou j’en refaisais une autre.

Ma joie était dans l’action, la quête de l’endroit, des éléments.

Pas dans le fait de m’asseoir et de constater l’extérieur en regardant à travers mes murs de feuillages.

Bien sûr, me direz-vous, avec un copain à qui parler ou une petite de qui on tombe innocemment amoureux, on l’amortit bien, la cabane.

Déjà dans la quête

À dix ans, en général, on est de plain-pied dans un bonheur qu’on ignore et on privilégie la bougeotte.

Déjà à cet âge, on n’est pas dans le bonheur installé.

On est déjà dans la quête.

La quête du Graal des chevaliers. Les aventuriers dans des canyons, des déserts à perte de vue.

Faire le point

Le bonheur est une mer agitée, pas un lac.

C’est faire le point comme les marins d’antan avec leur sextant.

Estimer sa position entre un astre et l’horizon.

Il y a de ça dans la méditation.

On ne se complaît pas à se perdre, on estime sa position dans la vie, par rapport aux autres, au quotidien, à l’immensité.

C’est une tempête sous un crâne, un ouragan dans le cœur, une merveilleuse remise en question des êtres et des choses.

C’est faire indéfiniment le point.

C’est cet exercice de l’esprit qui permet de ne pas se retrouver mort par inadvertance et laisser-aller.

Surtout, ne pas s’endormir

Comme ces alpinistes dans la neige en haute montagne quand ils se sont perdus.

Ils battent des bras et ils marchent.

Surtout ne pas s’endormir et se réveiller mort.

Si je puis oser cet oxymore.

Le bonheur, c’est se recenser chaque jour, se vérifier, ne pas se laisser à l’abandon, s’entretenir.

Aimer aussi est une action

Le bonheur, c’est aussi aimer et être aimé, me direz-vous.

Mais là encore, c’est du boulot, c’est de l’action.

On ne s’installe pas dans une relation amoureuse.

La nature ne lui fait pas de cadeaux.

Une fois qu’on l’a acquise, les vraies exigences apparaissent.

La toiture fuit, les volets descellés claquent…

Happy Together

Et je vais illustrer le bonheur par l’amour et pour l’amour avec un classique de la variété pop anglaise : So Happy Together.

Bonjour et bienvenue dans les Archives d'Aditi.

Aujourd'hui, c'est dans le numéro quarante-neuf, publié en mille neuf cent soixante-dix-huit, que j'ai trouvé l'inspiration.

Ce numéro est consacré entièrement au Sermon sur la Montagne, un texte au cœur des enseignements du Christ, présenté ici « d'après le Vedânta » par Swâmi Prabhavananda, disciple du Swâmi Brahmananda, premier président de l'Ordre missionnaire de Râmakrishna.

En ouvrant le livre, c'est le chapitre trois qui m'est apparu.

Son titre : « Ne pas résister au mal », d'après l'Évangile de Matthieu, chapitre cinq.

Voilà une notion qui me questionne depuis longtemps.

Alors, poussons la réflexion.

Ne pas résister au mal : qu’est-ce que cela veut dire ?

Ne pas résister au mal : une parole étonnante.

Faut-il donc tout accepter ?

Se laisser faire ?

Renoncer à se défendre ou à protéger les autres ?

Aimer même face à la violence

Swâmi Prabhavananda commence en rappelant que la vérité la plus haute, enseignée par les grands maîtres spirituels de l'humanité, est que nous devons aimer nos ennemis.

Il cite Bouddha :

« Même face à la violence, ne laissez jamais une mauvaise parole passer vos lèvres, demeurez compatissant, sans garder de haine dans votre cœur. »

Deux disciples, deux enseignements

Il rapporte ensuite une scène de la vie de Sri Râmakrishna, qui présente deux situations d'apparence contradictoire.

Dans la première, un disciple, sur un bateau, entend des passagers critiquer son maître.

Il se met en colère et menace de faire couler l'embarcation.

Plus tard, Râmakrishna lui reproche cette violence : il ne lui a jamais demandé de défendre son honneur par la colère.

Dans une autre traversée, un second disciple entend lui aussi des critiques.

De tempérament doux, il reste silencieux.

Mais lorsqu'il raconte l'incident, Râmakrishna lui reproche de ne pas l'avoir défendu, d'avoir laissé les passagers le calomnier devant lui.

Parce que Râmakrishna ne donne pas à chacun la même leçon.

Au premier, emporté par la colère, il enseigne à maîtriser sa violence.

Au second, trop effacé, il rappelle qu'il doit savoir prendre la défense de son maître.

La non-résistance comme force intérieure

Swâmi Prabhavananda rappelle que la non-résistance véritable suppose une grande maîtrise de soi.

Une maîtrise qui ne vient ni de la peur ni de la faiblesse, mais d'une force intérieure qui permet de ne pas répondre à la haine par la haine.

L’histoire de Pahari Bâbâ

Pour l'illustrer, il raconte l'histoire de Pahari Bâbâ, un saint hindou du dix-neuvième siècle.

Un jour, un voleur s'introduit dans son ashram et s'enfuit avec un ballot d'objets.

Dans sa fuite, quelques-uns tombent de ses sacs.

Le saint le poursuit, non pas pour le punir, mais pour lui rendre ce qu'il a laissé tomber.

Lorsqu'il le rattrape, il dépose les affaires à ses pieds et le supplie de les accepter, puisqu'elles lui appartiennent désormais.

Le voleur, bouleversé, rend tout et demande pardon.

Mais une telle non-résistance est rare.

Elle suppose une grande force spirituelle, et nous ne pouvons pas simplement imiter le geste extérieur d'un saint sans posséder la force intérieure qui le rend possible.

Nous n’en sommes pas tous au même point

C'est l'un des points essentiels du texte : les êtres humains n'en sont pas tous au même degré de développement, et les mêmes règles ne conviennent pas à chacun.

Ce qui est juste pour l'un ne l'est pas nécessairement pour l'autre.

Il ne sert donc à rien d'exiger d'une personne un renoncement qu'elle n'est pas encore capable de vivre.

Si elle est faible, elle doit d'abord trouver en elle la force de résister.

Cette résistance n'est pas l'opposé de l'idéal : c'est une étape sur le chemin.

En avançant, elle pourra peut-être parvenir à une non-résistance véritable, qui ne soit ni fuite ni soumission, mais l'expression d'une liberté profonde.

Le renoncement n’efface pas nos responsabilités

Cela vaut aussi pour nos devoirs.

Les responsabilités d'une personne qui vit en famille ne sont pas celles d'un moine.

Un père ou une mère doit prendre soin des siens, les protéger.

Se dérober à ces responsabilités sous prétexte de détachement ne serait pas une attitude juste.

Agir sans haine

Alors, comment comprendre cet enseignement dans notre vie quotidienne ?

Peut-être en distinguant la réaction impulsive de l'action juste.

Dans les cas extrêmes, cela peut même aller jusqu'à une contrainte physique limitée : retenir le bras de quelqu'un qui s'apprête à frapper, ou arracher un enfant au danger.

Le geste vise alors à arrêter l'agression, non à blesser, et il s'accomplit sans rancune.

La non-résistance, au sens profond, n'est donc pas l'absence d'action.

Elle nous invite à user de discernement et à garder notre cœur libre de haine et d'orgueil.

Dans certaines situations, agir est nécessaire.

Dans d'autres, se retenir et ne pas rendre coup pour coup demande une force considérable.

« Je t’ai dit de ne pas mordre, pas de ne pas siffler »

Swâmi Prabhavananda rapporte aussi une histoire de serpent.

Un saint homme voit un serpent sur le point de mordre et lui conseille de ne pas faire de mal.

Quelque temps après, il le retrouve maltraité et blessé par les enfants du village.

Il lui demande pourquoi il s'est laissé faire.

Le serpent répond qu'il avait reçu l'ordre de ne pas faire de mal.

Alors le saint lui dit, en substance :

« Je t'ai dit de ne pas mordre. Je ne t'ai pas dit de ne pas siffler. »

L'image est parlante : renoncer à mordre, c'est renoncer à nuire, mais cela n'interdit pas de siffler, c'est-à-dire d'avertir et de se protéger.

Il ne s'agit pas de cultiver la violence, mais de ne pas confondre la maîtrise de soi avec la passivité.

D’où vient notre geste ?

Au fond, Swâmi Prabhavananda nous invite à examiner l'origine de nos gestes.

Nous n'avons pas toujours la réponse sur le moment.

Mais nous pouvons apprendre à observer nos réactions, à reconnaître ce qui nous anime, puis à chercher une réponse plus juste.

Cela ne se fait pas en un jour.

La force intérieure se construit peu à peu, par nos actes, nos efforts et notre pratique.

Ne pas reproduire le mal en nous-mêmes

Ne pas résister au mal ne signifie donc pas fermer les yeux devant le mal.

Cela peut signifier apprendre à ne pas le reproduire en nous-mêmes.

Et lorsque nous devons agir, le faire avec fermeté, sans laisser la haine décider à notre place.

Alors, cette semaine, gardons nos cœurs ouverts et aimons-nous les uns les autres !

Pour aller plus loin

Au fait, si vous souhaitez lire le texte original du verset qui a inspiré ma réflexion, ainsi que d'autres versets de l'Évangile selon Matthieu, vous pourrez les trouver dans le livre Le Sermon sur la Montagne d'après le Vedânta, publié par le CVR.

Il est disponible à la librairie Turiyananda.

Je vous souhaite une belle semaine à toutes et à tous.

Nous avons toujours de quoi être irrité, agacé, énervé dans notre vie quotidienne.

Des petites choses sans valeur qui prennent toute la place et nous mettent de mauvaise humeur.

Mais en ce moment c’est plus que ça qui prend de la place.

C’est dur un sentiment d’injustice.

C’est quelque chose qui nous prend à partie, qui nous place dans la lutte, qui nous engage là où on voudrait rester tranquille.

Belle-Île-en-Mer, 27 août 1934

Voici le contexte :

Belle-Île-en-Mer, temps estival, 27 août 1934.

Sur cette île de rêve, une colonie pénitentiaire.

Des jeunes, âgés de 12 à 21 ans, détenus mais pour beaucoup non condamnés.

Ils sont orphelins, simplement coupables de vagabondage et « gardés » par l’État, par une société qui n’a pas encore appris à les considérer, à les aimer.

Les conditions de vie sont particulièrement dures.

Discipline brutale, humiliations, violences quotidiennes.

Une violence de trop

Ce soir, ils sont réunis pour le repas.

Un garçon, jeune, mange son fromage avant sa soupe.

Ce n’est pas la règle.

La règle c’est la soupe avant le fromage.

Le surveillant l’humilie, le frappe.

Une violence encore.

C’est la colère, la révolte.

Cinquante-cinq garçons s’enfuient, se dispersent sur la belle île.

Sur l’île des honnêtes gens, tout à fait honnêtes eux, vraiment, pas comme ces misérables, ces nuisibles… des enfants.

Jacques Prévert voit la chasse

Et puis, il y a Jacques Prévert aussi. Sur cette île.

Qui voit, avec son cœur de poète, les gendarmes mobilisés, les habitants et les touristes appelés pour participer à la chasse aux enfants.

Une récompense de vingt francs pour chaque enfant retrouvé.

Vous souvenez-vous de ce poème de Jacques Prévert ?

« La Chasse à l’enfant »

Qui casse vraiment ?

Il avait mangé son fromage avant son pain.

Oui, je vois la violence qui grandit.

Je vois la violence qui blesse, la violence qui mutile.

La violence qui tabasse.

La violence qui enferme.

Mais qui casse vraiment ?

Qui sont les casseurs de la jeunesse d’aujourd’hui ? De celle d’hier ?

Et nous, que ferions-nous ?

J’ai rencontré une sœur qui disait aux jeunes de se demander quand ils ne savaient pas quoi faire :

Alors je me demande :

Ingrédients

Préparation

La recette en quatre dimensions

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

Je voudrais revenir sur la complémentarité des deux premiers mantras de l’upaniṣad selon l’interprétation de Śaṅkarācārya. Ce que nous dit ce grand maître de l’advaita vedānta, c’est que le premier mantra s’adresse aux saṁnyāsin, aux renonçants.

Śaṅkara explique ce mantra de la manière suivante : « Si tu veux aller directement à mokṣa, la libération, alors, le premier mantra est pour toi : sois un saṁnyāsin et vis une vie de renoncement en voyant Īśa, le Seigneur en tout ! ».

Mais Śaṅkara pense que ce renoncement n’est pas fait pour tout le monde, c’est pourquoi il propose cette analyse du deuxième mantra qui s’adresse à ceux qui, ne pouvant être renonçants, aspirent néanmoins à une vie juste et utile.

Et Śaṅkara ajoute : « Si tu ne peux pas être un saṁnyāsin, alors accomplis les actions selon le dharma, la loi juste, et les actions ne s’attacheront pas à toi, tu en seras libre ! Mais tu ne sortiras pas du cycle du saṁsāra. Il te faudra renaître encore ! Mais ce sera un progrès par rapport à ta vie précédente. »

Cela m’amène à quelques réflexions sur le saṁsāra, car c’est aussi ce que Kṛṣṇa nous enseigne dans la Bhagavad Gītā au neuvième chapitre :

Le cycle du saṁsāra dans la Bhagavad Gītā

Ainsi les brahmavid, les connaisseurs du Veda, ceux qui "se contentent" d’appliquer les trois Veda, ont gagné les mérites pour accéder au svarga-loka, le monde du ciel. Mais ils restent dans le cycle du saṁsāra. La raison est simple : « ils recherchent les objets de leurs désirs ».

Le dernier pāda du vingt-et-unième verset de la Bhagavad Gītā emploie une belle expression : gatāgatam kāmakāmā labhante. Dans le mot kāmakāmā, pour respecter le sandhi, la sifflante finale est tombée, il faut l’ajouter pour lire kāmakāmās, nom composé, au pluriel, formé de la répétition du mot kāma. Le premier kāma, c’est le plaisir. Le second kāma, c’est un adjectif, celui qui désire. Donc kāma-kāma désigne celui qui désire le plaisir. Et ici au pluriel, ce sont ceux qui désirent le plaisir. Ce mot est au nominatif, sujet du verbe labhante, ils obtiennent.

Alors qu’obtiennent-ils ceux qui désirent les plaisirs ? C’est le mot neutre à l’accusatif : gatāgatam, mot composé, formé de gata, ce qui va, et de ā-gata, ce qui vient. Ainsi gatāgata, gata-āgata, est le fait d’aller, gam, et venir, ā-gam. Ce qu’obtient le kāmakāma, celui qui désire les plaisirs, c’est le fait d’aller et venir, c’est-à-dire de rester dans le cycle des naissances et des morts, qui s’appelle en sanskrit le saṁsāra.

Ainsi, Kṛṣṇa nous dit qu’on n’obtient que gatāgata, un aller-retour ! Alors que ce que nous voulons c’est mokṣa, un aller simple dans le brahma-loka, le monde de brahman, la libération sans retour dans ce monde. C’est ce qu’enseigne le deuxième mantra de l’upaniṣad.

Méditer sur l’identité avec le Seigneur

Dans la Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa poursuit¹ :

Méditer sur l’identité avec le Seigneur, c’est ce qu’enseigne le premier mantra de l’upaniṣad : īśā vāsyamidaṁ sarvam. Être en identité avec le Seigneur, c’est voir le Seigneur qui réside en tout.

Voilà la solution pour éviter ces aller-retours dans le saṁsāra : adorer le Seigneur en identité avec Lui. Dans le vingt-et-unième verset, Kṛṣṇa dit qu’en étudiant les Veda, on reste dans la dualité ; dans le vingt-deuxième verset, il dit qu’en voyant Dieu partout, on s’installe dans la non-dualité, qui est l’identité avec le Seigneur.

Mot à mot, le texte dit : cintayantas mām, ceux méditant sur Moi, le Seigneur ; an-anyās, pas autres, sous-entendu : que Moi. « Ceux qui méditent sur Moi, en n’étant pas autres que Moi ». En méditant ils ont rejoint l’unité avec le Seigneur. Il s’agit de méditer sur le Soi et de se fondre totalement dans l’infini. Rappelons-nous ce verset du septième chapitre de la Bhagavad Gītā :

Dans cette méditation, tout l’être est fixé exclusivement sur le Seigneur, lié à Lui de manière indissociable.

Yogakṣema : l’abandon au Seigneur

Le verset dit bizarrement : « J’apporte yogakṣemam, la prospérité, la subsistance, l’acquisition et la préservation des biens ». Les dévots qui recherchent la prospérité et la sécurité, le font pour eux, par leurs efforts. Ils sont piégés par l’ego. Mais ceux qui ne se voient pas différents du Seigneur ne recherchent pas ces bienfaits pour eux-mêmes, ils n’ont aucun objectif égoïste que ce soit dans la vie ou dans la mort. Ils ont pris refuge dans le Seigneur et Lui seul. Et c’est pourquoi le Seigneur leur donne yogakṣema. Nous n’avons plus besoin de conserver quoi que ce soit, car c’est le Seigneur qui y pourvoit.

Cela me rappelle ce passage de l’Évangile de Matthieu :

C’est un abandon total que Jésus propose à ses disciples, une fusion dans l’amour total. Celui qui se consacre au divin, sera libéré de l’anxiété de gagner et de l’angoisse de perdre.

Saṁsāra : le courant des renaissances successives

Et cette fusion est l’ouverture vers le saṁsāra. Le mot saṁsāra vient du verbe sṛ qui signifie : couler ; ou bien : traverser. Et le verbe sam-sṛ signifie : circuler, parcourir, errer. le nom saṁsāra qui en découle est le fait de passer, c’est une transition, la transmigration, le courant des renaissances successives ; mais c’est aussi le lieu où s’exécute cette transmigration, c’est-à-dire : l’existence transitoire, la condition humaine, le monde phénoménal, le monde ici-bas, le flux de la vie.

Selon la Bhagavad Gītā, le saṁsāra est l’océan de la transmigration. Voici dans le douzième chapitre :

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du saṁsāra · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Tirage en cinq lames

XIIII – Tempérance, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Ce que révèle le tirage au premier regard

À vue d’œil, et sans entrer dans les détails, que voit-on de marquant ?

• d’abord trois lames paires sur quatre ;
• ensuite trois lames de Deniers avec le Valet, le Six et l’As.

Les énergies sont plutôt passives, comme le suggèrent les lames paires, et ancrées dans la matière, avec les Deniers.

Les deux ensemble montrent une certaine inertie.

Tempérance : remettre l’énergie en circulation

Il n’y a réellement que l’eau entre les deux jarres de Tempérance qui offre un mouvement, mais il est lui aussi dans une forme de contrainte.

L’eau ne circule pas librement, comme elle le fait dans la rivière de la lame XVII, L’Étoile.

Sur la lame XIIII, l’eau est contenue dans les jarres et l’ange la manipule de l’une à l’autre.

Ce mouvement est d’ailleurs très mystérieux, puisque l’eau fait des allers-retours entre les deux jarres sans aucune perte.

Ce mouvement est l’expression visuelle de l’infini. Il représente le lemniscate, symbole très présent dans le Tarot de Marseille.

Cette circulation pourrait donc ouvrir un peu les énergies de ce mois de novembre.

Pourquoi aller dans le sens de cette interprétation aujourd’hui avec Tempérance ?

Parce qu’elle est associée à la lame XII, Le Pendu, et à trois autres lames d’énergie terrestre, avec les Deniers.

Tempérance représente une mise en circulation, une mise en relation : les deux jarres sont reliées par le mouvement de l’eau.

Il y a quelque chose qui cherche à relier, qui cherche à trouver un nouvel équilibre aussi, comme une nécessité de composer avec deux réalités différentes.

XII – Le Pendu, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Pendu : ralentir pour regarder autrement

Cependant, Le Pendu montre que cette dynamique est ralentie, voire bloquée.

L’action immédiate est suspendue, comme le personnage de la lame XII.

Par cette posture inversée, le Tarot nous conseille de regarder autrement, de poser un regard différent sur ce qui nous entoure.

Comme je l’ai dit, dans ce tirage, aucune lame n’est active.

La seule lame impaire est l’As de Deniers.

Et elle n’est pas représentative d’un dynamisme particulier puisqu’elle représente la graine, le potentiel.

L’As de Deniers : une nouvelle possibilité concrète

L’As représente l’impulsion.

Associé à la série des Deniers, c’est la possibilité que quelque chose puisse prendre forme dans le monde matériel.

Comme une ressource, une base nouvelle.

Mais c’est seulement la graine : il va lui falloir rencontrer la terre pour devenir germe.

Dans ce tirage, l’As de Deniers n’est pas la première lame mineure.

Elle arrive après le Six de Deniers.

Le Six de Deniers : équilibre et harmonie des ressources

Le nombre Six symbolise l’harmonie, la beauté, l’équilibre et la relation aussi.

Associé à la série des Deniers, le Six de Deniers représente l’équilibre des ressources, l’harmonie matérielle et aussi le bien-être partagé.

Dans le tirage, le Six de Deniers s’associe à Tempérance.

Tempérance et Six de Deniers s’alignent parfaitement ensemble.

Tempérance, c’est la mesure, la bonne entente lorsque l’énergie est en équilibre.

Cette association montre donc la possibilité, l’opportunité d’une circulation, d’une communication, d’un va-et-vient harmonieux sur le plan des ressources matérielles et concrètes.

Cela peut aussi concerner le corps physique.

Le Tarot nous montre que ce rayonnement est là pour le mois de novembre.

Et il nous montre aussi qu’une forme d’attente, symbolisée par Le Pendu, est présente.

Cette attente, cette situation de patience, peut devenir une opportunité de changer notre regard.

Et finalement pourrait advenir une nouvelle graine, une première pierre : l’As de Deniers.

Vous voyez comme tout s’imbrique et comme il est important et nécessaire de suivre l’ordre du tirage pour la logique de l’interprétation.

As de Deniers, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Valet de Deniers : apprendre à faire pousser la graine

Il reste à intégrer la figure du Valet de Deniers.

Le Valet est la figure dominante depuis la rentrée.

La figure est la part de nous qui prédomine.

Ce qui est mis en avant, c’est notre faculté à apprendre, notre capacité à observer, à être curieux ou curieuse.

Il nous est demandé un travail concret, patient et constructif.

Cette figure est cohérente dans ce tirage.

On n’est pas dans la maîtrise, comme avec une figure de Roi ou de Reine, ni dans le dépassement, comme avec la figure du Cavalier.

On est dans l’apprentissage.

Et là, on peut vraiment faire le lien entre l’As de Deniers et le Valet de Deniers.

L’As donne la graine.

Le Valet apprend à la faire pousser.

C’est tout à fait cohérent, fluide.

Cela veut donc dire que nous pourrons vivre cela tranquillement, sans à-coups.

D’autant que la dominante de l’énergie Terre, avec la série des Deniers, montre que l’atmosphère prédominante n’est ni mentale, ni dans l’affect.

Novembre : un temps de réajustement collectif

« Novembre serait un mois où de nouvelles bases matérielles commencent discrètement à se mettre en place. »