Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

La dernière fois, je vous ai parlé du premier vers du deuxième mantra de l’Īśopaniṣad, et j’ai développé la notion de kāma, le désir, mais surtout pour aborder l’absence de désir, dans l’esprit des quatre puruṣārtha, les quatre buts de la vie. Aujourd’hui je vous propose de poursuivre avec l’étude de la seconde partie du mantra. Et, pour l’illustrer, je vous proposerai quelques réflexions sur le karma, qui revêt un sens important pour bien comprendre ce texte.

Voici le mantra :

Je vous rappelle la traduction des deux premiers pāda : Dans ce monde, c’est seulement en accomplissant les actions que l’on peut désirer vivre cent ans.

evaṁ tvayi nānyatheto ’sti

Nous prenons le troisième pāda : evaṁ tvayi nānyatheto ’sti.

Dans ce pāda, on trouve trois sandhi ; le premier entre na et anyatheto, le deuxième à l’intérieur de anyatheto, et le troisième entre anyatheto et ’sti.

Je commence par le troisième : anyatheto ’sti, est à analyser comme anyathetas asti.

Le premier sandhi est la fusion entre le a court final de na et le a court initial de anyathetas pour donner un ā long : nānyathetas.

Mais il faut aller plus loin et décomposer aussi anyathetas, dont la voyelle e centrale est la fusion entre un ā et un i ; car c’est anyathā avec un ā long final et itas. Pour nānyatheto ’sti, nous analysons donc : na anyathā itas asti.

Mais commençons par evam. C’est un adverbe qui signifie : certainement, ainsi, de cette manière.

tvayi est le locatif du pronom personnel tvam, deuxième personne du singulier, tu. Donc : en toi.

na est la négation : ne pas.

anyathā est un adverbe qui est construit sur anya, adjectif pronominal qui signifie autre, étranger, différent. anyathā c’est : autrement, faussement, dans un autre cas, sinon.

itas est une forme adverbiale bâtie sur le démonstratif idam, cela, en lui donnant une valeur d’ablatif. A la suite de anyathā, autrement, c’est un ablatif de comparaison ; donc : que cela ; autrement que cela.

Le dernier mot asti est la troisième personne du singulier du verbe as, être : il est.

Je récapitule pour evaṁ tvayi na_anyathā_itas asti : ainsi, en toi, il n’en est pas autrement que cela.

J’explique ce "en toi". Il s’agit de "toi" qui as ce désir de vivre cent ans, objet du pāda précédent. Et plutôt que "en toi" on va plutôt dire en français : pour toi.

na karma lipyate nare

Poursuivons avec le dernier pāda : na karma lipyate nare.

Les deux premiers mots na karma, sont faciles. na est la négation ; et karma est le nominatif neutre de karman, l’action. Donc : pas l’action.

Le verbe lipyate vient de la racine verbale lip qui signifie : enduire, souiller, rendre impur, tromper, coller, attacher. Avec lipyate, on a la troisième personne du singulier du passif ; c’est donc : il est collé, il est attaché. Ce qui est collé c’est l’action, sujet de ce verbe

Et voici le dernier mot, nare, locatif de nara, l’homme ; donc : dans l’homme, ou : sur l’homme.

Pour na karma lipyate nare, on obtient : l’action n’est pas collée sur l’homme ; c’est-à-dire : l’action n’est pas attachée sur l’homme.

Les deux pāda mot à mot

Je reprends ces deux pāda mot à mot :

Ainsi, pour toi, il n’en est pas autrement, l’action n’est pas attachée sur l’homme. Ou plutôt en meilleur français : l’action ne s’attache pas à l’homme.

J’ai rendu le passif de lipyate par cette formule : l’action ne s’attache pas à l’homme. L’homme agit, il accomplit les actions, mais elles ne se collent pas à lui, dès qu’une action est réalisée, elle disparaît, elle n’a en soi aucune importance parce que réalisée sans gain personnel, dans le plus total détachement.

Le deuxième mantra dans son intégralité

Je redonne le mantra entier et la traduction que je vous propose :

Accomplir le karma sans attachement

Vivre cent ans n’est possible qu’en accomplissant le karma de la bonne manière tel que c’est expliqué dans les śāstra, les Écritures, pour quelqu’un qui est un nara, un "homme ordinaire". Si un tel homme s’engage dans de bonnes actions, des actions altruistes, il ne sera pas lipta, collé, souillé, teinté, par ces actions positives, qui ne laisseront aucune trace. Et il évitera les actions mauvaises. Pour un homme (nare) tel que toi (evam tvayi), animé d'un tel désir de vivre, il n'existe pas d'autre voie (anyathā) que celle-ci.

L’expression « Ainsi, pour toi » renforce le sens de « il n’en va pas autrement ». En développant ce "ainsi", on pourrait dire : « Pour toi qui agis ainsi, il n’en va pas autrement ». Ce "pour toi" résume les deux premiers pāda ; c’est : « pour toi qui accomplis les actions et espère vivre cent ans ».

En dehors de cette manière de vivre, qui consiste à accomplir le karma, les rites prescrits, tels que l'agnihotra, le feu rituel, il n'est aucun moyen d'empêcher l'action de produire ses effets et d'attacher l'homme. C'est pourquoi celui qui désire vivre vraiment doit le faire en accomplissant uniquement les actions prescrites par les Écritures, telles que l'agnihotra. Et, pour nous aujourd’hui, qui ne pratiquons pas l'agnihotra, c’est accomplir les actions qui nous incombent selon notre svadharma, notre dharma personnel, la mission que nous avons à remplir dans cette vie.

Mais il y a deux conditions à cela : 1) voir Dieu en tout : īśā vāsyam idaṁ sarvam comme l’exprime le premier mantra ; et 2) ne pas être attaché par les actions, na karma lipyate nare, c’est le deuxième mantra.

Ces deux premiers mantras de l’upaniṣad sont bien complémentaires.

Le karma dans la Bhagavad Gītā

Dans la Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa ne dit pas autre chose ; par exemple dans le quatrième chapitre :

C’est le même verbe lip qui est utilisé dans ce verset de la Bhagavad Gītā avec limpanti à la troisième personne du pluriel du présent : na karmāṇi limpanti, les actions ne m’affectent pas. Et ici, dans l’Īśa upaniṣad, na karma lipyate, l’action n’est pas attachée ou collée à l’homme, simplement parce qu’il en est libre.

De toute façon, Kṛṣṇa dans la Bhagavad Gītā s’est employé à nous expliquer à maintes reprises, que faire l’action comme un sacrifice ne crée aucun attachement. Exemple :

Le yajña : l’action offerte au divin

L’action centrée sur soi produit des liens, de l’attachement, c’est l’esclavage. L’action offerte au divin comme yajña devient libératrice. Le yajña n’est pas un rite isolé, mais la structure même de la vie. dans laquelle toutes les actions sont accomplies comme des sacrifices.

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du karman · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission « Le souffle des textes », une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

En commençant cette série d’émission sur l’Īśopaniṣad, je vous ai déjà proposé l’analyse du mantra initial ; il parle de pūrṇa, l’infini.

Le brahman non-conditionné est infini.
Le monde manifesté est infini.
Le monde manifesté est issu de brahman, mais brahman reste indifférent au monde manifesté, non soumis aux changements incessants de ce dernier, immuable, inaltérable.

Du premier au deuxième mantra

Et puis nous avons analysé le premier mantra de l’upaniṣad proprement dite. Le voici pour vous le remettre en mémoire :

Et sa traduction :

Ce mantra est orienté vers la dévotion au Seigneur Īśa présent en toute choses que nous pouvons atteindre par le renoncement aux désirs en voyant Dieu partout. Voici maintenant le deuxième mantra qui porte sur le karma, l’action, et sur le désir. L’upaniṣad passe ainsi passage du bhakti yoga, le yoga de la dévotion, au karma yoga, le yoga de l’action, avant qu’elle n’entame, un magnifique développement sur l’ātman dans les mantras du troisième au huitième. Je récite ce deuxième mantra :

Comme pour le premier, en récitant ce mantra, nous pouvons sentir le rythme en quatre parties, quatre pāda de chacun huit syllabes.

kurvanneveha karmāṇi ; puis, deuxième pāda : jijīviṣecchataṁ samāḥ ; puis, troisième pāda : evaṁ tvayi nānyatheto'sti, et enfin, quatrième pāda : na karma lipyate nare.

kurvanneveha karmāṇi

Aujourd’hui, je vous propose les deux premiers pāda, et nous verrons les deux suivants la prochaine fois. Je prends le premier pāda : kurvanneveha karmāṇi.

Et je commence par décomposer les sandhi, les liaisons pour identifier chaque mot séparément : kurvan, puis eva, puis iha, et enfin karmāṇi. Les deux mots eva et iha fusionnent pour faire eveha. Et la consonne na finale de kurvan, est redoublée devant la voyelle, ce qui donne kurvann-eveha.

Les deux mots kurvan et karmāṇi ont la même origine, c’est le verbe kṛ, faire, agir. Le mot kurvan est le participe présent au nominatif masculin singulier : faisant, en faisant. Et karmāṇi est le pluriel du mot neutre karman, l’action, à l’accusatif, complément d’objet direct de kurvan. kurvan karmāṇi signifie donc : en faisant les actions.

Au passage, je fais remarquer qu’en sanskrit l’action se dit karman et non karma comme l’usage courant l’a retenu. En sanskrit on dit karman, comme on dit ātman, à la différence près que ātman est masculin et se décline au nominatif en ātmā, avec deux ā longs, alors que karman est un nom neutre qui se décline au nominatif en karma avec un a court. C’est une différence avec le mot brahman, qui au nominatif masculin donne brahmā, c’est-à-dire le Dieu créateur de la trimurti, et au nominatif neutre donne brahma, l’absolu. Je ferme la parenthèse.

eva et iha

Les deux petits mots qui séparent kurvan et karmāṇi sont deux particules adverbiales très courantes qui les précisent. Le premier, eva, signifie : seul, seulement, vraiment ; et iha signifie : ici-bas, en ce monde.

Cet adverbe iha est une sorte d’accusatif du pronom démonstratif idam ; idam, qui, comme vous le savez maintenant signifie "ceci", comme dans le mantra pūrṇamadaḥ pūrṇamidam, le monde manifesté est infini. Ainsi, iha signifierait : dans ceci ; donc : dans ce monde-ci, dans le monde, ici-bas.

Les actions évoquées ici peuvent désigner aussi bien les sacrifices tels qu’ils étaient pratiqués à l’époque védique, que les actions courantes de la vie, telles que nous les comprenons aujourd’hui. Je vais y revenir.

jijīviṣecchataṁ samāḥ

Mais poursuivons d’abord avec le 2ème pāda : jijīviṣecchataṁ samāḥ.

Cette fois encore, il faut décomposer le sandhi qui relie jijīviṣet et śatam. La liaison entre la conconne ta finale de jijīviṣet et la sifflante palatale de śatam transforme le ta en ca (jijīviṣec) et le śa de śatam en cha, le ca aspiré, cha. Ce qui donne jijīviṣec-chatam.

L’expression jijīviṣet est le verbe jīv, vivre, conjugué au désidératif qui signifie donc : désirer vivre. Le désidératif se construit en redoublant la syllabe de la racine verbale. jīv donne donc ji-jīv. Il est à la troisième personne du singulier de l’optatif. L’optatif exprime un souhait, ou une condition ; l’idée de désir se trouve ainsi renforcée. Et comme il n’y a pas de sujet, nous allons traduire jijīviṣet par : on devrait désirer vivre ; ou bien : on peut désirer vivre.

Passons maintenant à śatam qui est un mot neutre, à l’accusatif singulier ; c’est le nombre cent. Il va avec le mot suivant samās. samā est un nom féminin qui signifie année. Sous la forme samāḥ, ou samās, il est ici à l’accusatif pluriel. L’ensemble śataṁ samās signifie : cent années.

Les deux pāda mot à mot

Je reprends ces deux pāda mot à mot :

Désirer vivre cent ans

Cette idée de vivre cent ans correspond à la durée de vie maximale telle qu’elle est envisagée dans les Veda. Selon Śaṅkara, kurvan eva iha karmāṇi « En agissant seulement dans ce monde », signifie : en accomplissant ici-bas les actions rituelles, telles que l'agnihotra, l’oblation à Agni, l’accomplissement sacré du feu rituel.

Pour les hommes védiques, l’action, au sens de sacrifice, représente les actions menées pour s’accorder la faveur des dieux, d’où le nom d’agnihotra, l’oblation dans le feu pour plaire à Agni. Pour nous, selon l’enseignement reçu de la Bhagavad Gītā, karma désigne l’action désintéressée que Kṛṣṇa nous exhorte à accomplir, comme une oblation offerte à l’univers.

La difficulté de ce texte est de bien distinguer ce qui est du ressort de l’action désintéressée de ce qui est du ressort du désir intéressé. Voici, par exemple, ce qui dit Svāmi Vivekânanda dans Jñāna Yoga quand il explique justement cette upaniṣad :

Et aussi :

Les quatre puruṣārtha

Ce mantra de l’upaniṣad et l’explication de Vivekânanda, rappellent les quatre buts de la vie, les quatre puruṣārtha ; puruṣa, l’homme ; artha, le but, puruṣārtha, les buts des êtres humains dans leur passage sur terre dans cette vie.

Ces quatre buts sont : 1) dharma, la loi juste ; 2) kāma, les désirs ; 3) artha, la richesse, les moyens pour réaliser les désirs, pour mener une vie dans le monde ; 4) mokṣa la libération. dharma, artha, kāma, mokṣa.

Ce que nous enseignent les textes védiques est que pour atteindre le quatrième but, mokṣa, la libération, nous devons respecter un niveau de richesse, artha, juste, conforme au dharma ; nous devons vivre kāma, nos désirs de façon juste, conformément au dharma. Nous avons droit aux désirs et même de les réaliser, mais à des désirs légitimes, ceux qui correspondent à une vie équilibrée. On a le droit de travailler pour gagner de l’argent, pour nourrir sa famille et lui donner un toit ; le désir d’être heureux, de rendre les autres heureux, car ce sont des désirs légitimes.

Donc, oui à artha, la richesse, mais la richesse selon le dharma, ce qui est juste nécessaire et dans le respect des autres et de soi-même. Oui, aux désirs, oui aux plaisirs, oui à la richesse, mais selon le dharma, selon son propre dharma, le svadharma, le dharma pour soi.

Ce mantra de l’upaniṣad est très clair à ce sujet, nous pouvons désirer vivre cent ans, mais nous ne pourrons le faire qu’en accomplissant les actions qui sont justes.

D’accord pour souhaiter vivre cent ans, mais à condition que ces cent années soient utiles et nous mènent à la libération finale, mokṣa.

Agir selon son svadharma

C’est le sens de ce verset de la Bhagavad Gītā :

Donc nous devons accomplir nos désirs selon notre svadharma.

Pourtant, la vie nous enseigne que ni artha, ni kāma, même réalisés selon le dharma, ne pourront jamais nous rassasier. Si nous ne sommes pas vigilants, un désir réalisé en appelle un autre, une richesse obtenue donne envie d’une autre, et c’est sans fin. Sauf si l’on se rend compte qu’il existe un but plus élevé à atteindre. C’est le karma yoga, l’action désintéressée, et c’est ce type d’action dont l’upaniṣad nous parle.

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du désir · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

La dernière fois, je vous ai fait découvrir le premier mantra de l’Īśopaniṣad.

Aujourd’hui nous allons nous attarder un peu aujourd’hui sur son titre : Īśā upaniṣad ; et sur ce mot īśa, avec ses dérivés, īśvara, ou īśāna.

Revenons sur le début du premier mantra de l’upaniṣad : īśā vāsyamidaḿ sarvaḿ yatkiñca jagatyāṁ jagat – Par le Seigneur est recouvert ce tout, tout ce qui se meut dans ce monde mouvant.

Le Seigneur Īśa recouvre tout, enveloppe tout, habite en tout. C’est ce que dit Śaṅkara dans son commentaire à l’Īśopaniṣad :

Le nom Īśa vient du verbe īś. Ce verbe signifie : être maître de, commander, dominer, régner. De ce verbe dérivent deux substantifs : īś et īśa, qui ont exactement le même sens, à savoir : maître, dominateur, seigneur, possesseur.

Īśa dans la Bhagavad Gītā

Voici deux exemples dans la Bhagavad Gītā de l’utilisation de ce mot Īśa pour désigner le Seigneur. C’est dans le onzième chapitre, « La vision de la forme cosmique », dans lequel, grâce à l’œil divin accordé par Kṛṣṇa, Arjuna peut voir le Seigneur dans tous ses aspects, des plus magnifiques aux plus terribles :

Ici, pour dire Dieu, le texte utilise le mot courant deva, « Je vois ô deva, ô Dieu ». Et pour dire « Je vois le Seigneur Brahmā », il dit : paśyāmi (je vois) brahmāṇām īśam (le Seigneur Brahmā, à l’accusatif). C’est le dieu Brahmā qui est qualifié de īśa, seigneur. Voici un autre verset, un peu plus loin :

Ainsi, Īśa représente à la fois la grandeur du maître de l’univers, celui qui commande à tout, et celui qui est toute miséricorde, prêt à pardonner toutes les fautes réelles ou supposées, car Arjuna vient de se rendre compte du caractère divin de son compagnon et il craint de l’avoir offensé alors qu’il ne connaissait pas sa nature véritable.

Īśa dans les Upaniṣad

On rencontre le mot īśa dans plusieurs upaniṣad, j’en citerai deux. Je commence par un verset pris dans la Śvetāśvatara upaniṣad :

Outre le message classique énoncé dans de nombreuses upaniṣad que le Soi réside dans la grotte de notre cœur, ce verset dit que c’est le Seigneur lui-même qui réside là, dans toute sa grandeur. A la fois infiniment subtil et infiniment grand, le Seigneur est au cœur de tous les êtres. Il est le mahimat, le plus grand, et īśa, le Seigneur.

C’est aussi le message de la Bhagavad Gītā dans le dix-huitième chapitre :

Mais dans ce verset, ce n’est pas le mot īśa qui est utilisé mais un autre mot très proche : īśvara.

Īśvara et īśvarapraṇidhāna

īśvara signifie : capable de, riche, puissant ; et aussi : seigneur, maître. Īśvara, c’est le Dieu suprême et le Dieu intérieur, que l’on peut évoquer dans la méditation. C’est le Dieu vers lequel on s’incline quand on pratique īśvarapraṇidhāna, le cinquième des niyama, longuement exposés par Patañjali dans le Yoga sūtra.

Voici un sūtra du premier chapitre :

īśvarapraṇidhāna c’est la bhakti, la dévotion à l’idéal Īśvara, dans le but d’arrêter les vṛtti, les fluctuations du mental ; c’est nirodha, l’arrêt des tourbillons de pensées qui encombrent le citta, le mental.

Le mot praṇidhāna signifie : respect, soumission, dévotion, absorption. Il vient du verbe praṇidhā qui signifie : déposer. Je m’incline vers la terre, pour déposer tous mes fardeaux au pied de la divinité que j’ai choisie. praṇidhā signifie aussi : s’absorber dans. Dans ce geste de dévotion, je m’absorbe dans la divinité, celle que j’ai choisie pour recevoir ma dévotion. Cette divinité choisie, c’est l’iṣṭa devatā, et quelle qu’elle soit, elle est toujours une forme d’Īśvara.

Dans un autre sūtra, Patañjali dit :

Ce verset est une description du yoga de la connaissance par svādhyāya, du yoga de l’action par kriya, et du yoga de la dévotion par īśvarapraṇidhāna. Nous sommes dans le monde, nous agissons et nous essayons de maîtriser les fluctuations du mental. Nous le faisons par l’effort, tapas, il est évident que c’est nécessaire. Nous le faisons par svādhyāya, l’étude de soi, l’introspection, la lecture et l’étude des textes sacrés. Et nous le faisons par īśvarapraṇidhāna, la dévotion au suprême Īśvara, c’est le bhakti yoga. Et tous ces aspects sont complémentaires.

Mener une étude, même poussée, ne sert à rien sans la dévotion, īśvarapraṇidhāna. On peut dire que svādhyāya sans īśvarapraṇidhāna, la connaissance sans la dévotion, ne servirait à rien. Mais alors vers qui tourner notre dévotion ? Quel est cet Īśvara que nous allons adorer ?

Quel est cet Īśvara que nous allons adorer ?

Cette question est posée dans la Śvetāśvatara upaniṣad :

La forme de ce verset est une reprise d’un hymne célèbre du Ṛgveda dont voici un extrait :

Et le Ṛgveda, à la fin de l’hymne, donne la réponse :

Ces versets décrivent l’origine du monde. Au début brahman seul, est. Le Un. Le mot "début" est impropre car le temps n’existe pas en brahman, mais il faut bien passer par l’expression imparfaite du langage. Ce "Un" vient à l’existence, c’est hiraṇyagarbha, l’embryon d’or, c’est Prajāpati, le Seigneur des créatures, c’est Īśvara, c’est le guru. Ce sont des noms différents donnés à ce qui est la première manifestation. Dans le verset, l’expression « être maître des richesses » ne signifie pas devenir riches de biens matériels, mais riches de notre richesse intérieure, par l’offrande de nous-mêmes que nous faisons dans īśvarapraṇidhāna.

Et alors, le Yoga sūtra dit :

C’est ce que nous cherchons, que ce soit clairement exprimé ou non, mokṣa, la libération au bout du chemin, ānanda, la félicité. Et cela, par la dévotion à Īśa, ou Īśvara.

Īśa et la parabole des deux oiseaux

Je reviens à Īśa avec cette si belle parabole des deux oiseaux du Ṛg veda (1.164.20), reprise dans la Śvetāśvatara upaniṣad et la Muṇḍaka upaniṣad.

Le sens de ce verset est qu’il n’existe aucune différence entre l’oiseau du bas de l’arbre, qui souffre, plongé dans l’illusion, qui affronte joies et souffrances, et qui se croit impuissant, et l’oiseau du haut qui rayonne dans sa royale majesté parce qu’il a la connaissance ; il sait qu’il est Īśa, le Seigneur lui-même. C’est cet Īśa que nous devons reconnaître. Et voici encore un verset :

Je reprends avec le sanskrit : tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaram, lui, Seigneur suprême des seigneurs ; tam devatānāṁ paramaṁ daivatam, Lui, Dieu suprême des divinités ; patīṁ patīnāṁ paramam, Maître suprême des maîtres ; parastāt, au-delà de tout ; vidmas nous Le connaissons ; devam, comme Dieu ; īḍyaṁ bhuvana-īśam, comme le Seigneur adorable de l’univers.

parastāt (adv) : au-delà, plus loin que, loin de ; vidāmas : 1pl prés A pl. prés A, forme védique thématique de √vid : connaître, savoir ; nous connaissons.

Dans cette partie finale de l’upaniṣad, c’est un appel à pratiquer īśvarapraṇidhāna, à rendre hommage, à adorer le Seigneur transcendant. Ce verset pourrait nous apparaître comme dualiste, mais n’oublions pas ce qui a été dit auparavant sur cette présence d’Īśa dans guhā, le secret, la caverne, la grotte, ou hṛdaya guhā, la grotte de notre cœur.

Īśāna — Le Seigneur de tout

Dans une autre upaniṣad, la Bṛhadāraṇyaka upaniṣad, le mot employé n’est pas īśa, mais īśāna. Ce mot īśāna, a le même sens qu’īśvara ; comme adjectif il signifie : riche, puissant ; ou comme nom masculin : seigneur ; ou comme nom neutre : splendeur, majesté.

Voici un verset évocateur :

En effet, de quoi ou de qui pourrait-il se cacher, dès lors que tout, et donc lui-même, est le Soi ? De la même manière, on ne peut plus blâmer ou critiquer qui que ce soit puisqu’on voit tout comme le Soi. C’est ce que j’ai évoqué la dernière fois avec le passage de Svāmi Vivekânanda qui nous invite à voir Dieu en tout et en chacun, comme nous l’énonce l’Īśopaniṣad : « Par le Seigneur est recouvert ce tout… »

Dans ce verset de la Bṛhadāraṇyaka upaniṣad, Īśa est dit : « Seigneur de ce qui fut et de ce qui sera, Seigneur du passé, du présent et du futur ». Ainsi le Soi qui est en chacun de nous, sous la forme du Seigneur Īśāna ou Īśa, est immortel, intemporel, indestructible. Simplement parce qu’il est l’ātman, le Soi.

Cette identité de l’ātman, le Soi, et d’Īśāna, le Seigneur, est reprise un peu plus loin dans un long verset dont je ne donne que le début :

Dans le même verset le Seigneur est désigné par sarvasya īśāna, le Seigneur de tout, et par sarva īśvara, qui signifie la même chose. Tous ces versets montrent l’identité entre l’ātman et Īśa, le Seigneur. Ainsi, ce que nous sommes réellement, l'ātman, n'est autre que le principe suprême qui est le Seigneur de tout. C’est la base-même de l’advaita vedānta.

avyaya īśvara — Le Seigneur immuable

Je vais terminer par un verset de la Bhagavad Gītā tiré du quinzième chapitre, le « Yoga du suprême Puruṣa ». Alors que Kṛṣṇa vient d’expliquer que, dans le monde il existe deux puruṣa, le périssable et l’impérissable, il ajoute :

En sanskrit, ce Seigneur immuable c’est : avyaya īśvara. L’adjectif avyaya qualifie ce qui est invariable, inaltérable, immuable, indestructible, impérissable. C’est grâce à cette qualité qu’il soutient les mondes qui, eux, sont vyaya, changeants, transitoires, variables. Ce qualificatif avyaya, immuable, est celui qui est habituellement donné à brahman.

Ainsi, le Seigneur, qu’on l’appelle Iś, ou Iśa, ou Īśvara, ou Īśāna, est aussi avyaya, immuable, indestructible. Parce qu’il est paramātman, le Soi suprême. Il est brahman.

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle d’Īśa · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

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