Le bon Swami nous rappelle que nous avons besoin de quelques disciplines personnelles pour rester purs dans la vie de tous les jours.

Nous devons fixer notre mental dans la Réalité ou le Suprême, nous devons aimer le Suprême. Et quand cette force d’amour devient intense, elle nous conduit vers la concentration et la méditation. 

Mais dans la concentration aussi, il y a des obstacles, car si nous sommes concentrés sur les aspects extérieurs, par exemple les éléments il y a toujours le combat à l’intérieur.

Là, nous avons besoin de cet amour intense et pur pour Iswara, la Réalité Suprême, qui est la source de la connaissance, de la force, de l’amour, et qui soutient tout cet Univers. 

Nous sommes l’expression de cette Réalité.

Le bon Swami nous rappelle qu’être religieux et être spirituel, c’est tout à fait différent. Les dogmes, les doctrines, les rites et rituels sont secondaires pour atteindre la connaissance ou pour être établi dans le yoga. 

Quand on vit dans le monde, il y a toutes sortes de tentations et il est très facile d’errer loin de soi-même. Là, nous avons besoin de cette ferme conviction qu’il y a quelque chose de supérieur, d’absolu, qui nous soutient.

Alors, tel Natchiketa dans l’Upanishad Kata, il nous faut montrer cette ferme conviction, cette force de continuer et chercher auprès du Roi de la Mort cette connaissance par laquelle tout peut être connu. 

Le bon Swami nous rappelle que nous restons dans la dualité, parce que nous n’avons pas atteint cet état d’absolu. Nous avons été éduqués dès la naissance avec cette notion de séparation. Après quelques années, le bébé est même capable d’oublier sa maman. 

Selon Patanjali, il est vraiment très difficile de maîtriser notre mental 
En revanche la dévotion à Ishvara ou l’abandon au Seigneur permet d’éliminer la séparation d’avec la Réalité. Ici, Ishvara signifie : celui qui contrôle, qui possède tout pouvoir. 

Il connaît tout et crée, préserve ou détruit quand le besoin se présente.  

C’est cette pensée dans la vie de tous les jours - Ce n’est pas moi, c’est cette Réalité qui agit en moi - qui nous transforme. 

Cette conception se transforme petit à petit en conviction. Et quand on commence à faire l’expérience, c’est cela qui nous aide à progresser. 

Le bon Swami nous rappelle que l’on peut considérer comme un yogi celui qui est pondéré dans l’alimentation, le sommeil, la récréation, etc. C’est une personne unie avec la Conscience Universelle. Le yogi ne voit pas que c’est lui qui agit. 

Mais aussi, le yogi est vigilant contre les forces hostiles qui déséquilibrent la tranquillité. Il est encore capable d’éliminer la notion d’ego parce qu’il voit la vérité partout. Il est libre de toutes sortes de préjugés. 

En réalité, ce que l’on appelle mental, c’est la matière. L’intelligence n’appartient pas au mental. Intelligence, connaissance, félicité, amour, tout cela, c’est l’expression de l’Infini, de la Pure Conscience. La créativité aussi, c’est la conscience qui utilise l’instrument du psychophysique. 

Le bon Swami nous rappelle que Bhagavad Gita signifie « chant du Seigneur », mais ici le chant c’est la vie éternelle, c’est comme une mélodie et nous sommes l’expression de cette mélodie infinie. 

L’amour humain par exemple est une émotion qui nous limite, nous conditionne, et nous conduit vers toutes sortes de souffrances.

La Bhagavad Gita nous enjoint de transformer chaque action en un moyen de nous unir avec l’Infini.

Quand nous sommes capables de diriger l’amour vers l’Infini, C’est la joie d’être. C’est cette force qui nous guide dans la vie de tous les jours.