Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

Après les réflexions des émissions précédentes sur le renoncement, le désir, l’action et l’omniprésence du Seigneur Īśa, inspirées par les deux premiers mantras de l’Īśopaniṣad, voici le troisième mantra. Il nous parle de tamas, l’obscurité dans laquelle s’enfoncent ceux qui ne suivent pas la voie du Seigneur. Le voici :

Premier pāda : asuryā nāma te lokā

Comme les précédents, ce mantra est formé de quatre pāda de huit syllabes. Voici le premier pāda : asuryā nāma te lokā.

Nous commençons par défaire les sandhi. Les deux ā longs finaux de asuryā et de lokā, marquent le masculin pluriel en ās, mais la sifflante finale sa a disparu parce que le mot suivant commence par une sonore. Il faut donc analyser asuryās nāma te lokās.

Le mot asurya est un adjectif formé à partir du mot asura qui désigne un être immatériel, surnaturel. Mais asura a pris un sens péjoratif, s’opposant à sura, qui signifie : dieu, divinité. Un a-sura est donc un démon, un être qui s’oppose aux dieux. Pensons par exemple au célèbre mythe du barattage de l’océan de lait qui raconte comment les dieux, deva ou sura, et les démons, asura, unirent d’abord leurs forces pour obtenir amṛta, le nectar d’immortalité, avant de s’affronter pour sa possession.

L’adjectif asurya signifie : immatériel, spirituel, divin ; et donc, avec la même dérive de sens : démoniaque. Il qualifie le mot loka, les deux se trouvant au nominatif pluriel : asuryās lokās. te est un pronom démonstratif également au nominatif pluriel : ces ; pour préciser lokās. Donc : ces mondes démoniaques.

Le mot nāma est le nominatif de nāman, le nom. Pour bien comprendre ce pāda, il faut ajouter le verbe être, ce qui donne : le nom est : "ces mondes démoniaques". Ou bien : ces mondes dont le nom est "démoniaques". Ou encore : ces mondes qui sont nommés démoniaques.

Deuxième pāda : andhena tamasāvṛtāḥ

Poursuivons avec le deuxième pāda : andhena tamasāvṛtāḥ. Décomposons le sandhi dans l’expression tamasāvṛtāḥ ; c’est tamasā_āvṛtāḥ, les deux ā longs, le ā final de tamasā et le ā initial de āvṛtāḥ, ont fusionné en un ā long. En sanskrit : ā + ā = ā.

Nous analysons donc : andhena tamasā_āvṛtāḥ ou plutôt andhena tamasā_āvṛtās en remplaçant le visarga final par la sifflante ; āvṛtāḥ c’est āvṛtās.

andhena est l’instrumental de l’adjectif andha, aveugle. Il est à l’instrumental car il qualifie le mot suivant tamasā qui, lui-même, est l’instrumental du mot neutre tamas.

tamas c’est l’obscurité ; donc tamasā signifie : par l’obscurité. Et andhena tamasā : par une obscurité aveugle, par d’aveugles ténèbres.

Le dernier mot du pāda est āvṛtās au nominatif pluriel car accordé avec lokās que nous avons vu juste avant. Le mot āvṛta vient du verbe vṛ, couvrir, envelopper ; avec le préfixe ā long, ā-vṛ signifie : recouvrir. Sous la forme ā-vṛta, c’est la participe passé. Ce qui, pour andhena tamasā_āvṛtās, donne : recouverts d’une aveugle obscurité. Et, en ajoutant le verbe être sous-entendu : ils sont recouverts d’une aveugle obscurité.

Les deux premiers pāda mot à mot

Je reprends mot à mot ces deux pāda :

Troisième pāda : tāṁste pretyābhigacchanti

Je poursuis avec la seconde ligne du mantra, le troisième pāda : tāṁste pretyābhigacchanti.

Et, bien sûr, encore des sandhi à décomposer. D’abord tāṁste. C’est le pronom tān, donc accusatif pluriel, ces, suivi du pronom te au nominatif pluriel : ils, ou ces, ceux-là. Une particularité de ce sandhi est que la consonne na finale de tān, devient anusvara, ṁ, ce qui donne tāṁ, et on ajoute un sa de liaison, tāṁs, ce qui donne tāṁste.

Quant à pretyābhigacchanti, c’est la réunion de 2 mots : pretya et abhigacchanti.

Je reprends dans l’ordre : tān, accusatif pluriel, ces, pour désigner ces mondes du premier pāda. Et puis te, ils.

tān est le complément de destination d’abhigacchanti et te est le sujet d’abhigacchanti.

Le mot pretya est le participe appelé absolutif du verbe pra-i, c’est-à-dire pre. i signifie : aller ; avec le préfixe pra, pra-i signifie : se mettre en marche, s’en aller, partir, quitter. A l’absolutif, cela donne : après avoir quitté, sous-entendu : le monde ; c’est-à-dire : après la mort

abhigacchanti est le verbe gam, aller, avec le préfixe abhi. abhi-gam signifie : aller vers, suivre, rencontrer. Il est à la troisième personne du pluriel, son sujet est le pronom te, ce qui donne : ils rencontrent.

Quatrième pāda : ye ke cātmahano janāḥ

Et voici le dernier pāda : ye ke cātmahano janāḥ.

Séparons ca et ātmanahano, remplaçons ātmahano par ātmahanas et janāḥ par janās, et nous aurons résolu les sandhi. Nous analysons ye ke ca_ātmahanas janās

Avec ye ke, vous reconnaissez des nominatifs au masculin pluriel : ye, pronom relatif, lesquels ; et ke, pronom interrogatif : lesquels ? avec un point d’interrogation. ye ke est l’expression d’une indétermination : eux quels qu’ils soient.

Puis voici le mot composé ātma-hano pour ātma-hanas. ātma, c’est ātman, le Soi en composition. Et hanas est le nominatif pluriel de han, nom d’agent formé sur le verbe han, tuer ; han est : celui qui tue. On obtient : ceux qui tuent le soi.

Le dernier mot est janās, mot au nominatif pluriel : les hommes.

Les deux derniers pāda mot à mot

Je reprends mot à mot ces deux pāda :

Le troisième mantra dans son intégralité

Voici maintenant le verset en entier et sa traduction :

Tamas : l’obscurité et l’ignorance du Soi

Les asura sont ceux qui sont attachés aux plaisirs des sens. Quel que soit le monde où ils naissent et renaissent, leur vie est entièrement soumise à leurs sens.

Qu’est cette aveuglante obscurité ? Cela sonne comme un oxymore, le texte y reviendra plus loin, car j’y vois comme une prémonition du seizième mantra qui demandera au soleil de replier ses rayons aveuglants pour que nous devenions capables de voir le Soi qui est situé derrière le soleil. Ici le Soi est caché par les ténèbres et cela semble irrémédiable. Plus loin le Soi sera caché par le soleil ; et alors, par la prière, le Soi apparaîtra.

Cette obscurité est celle dans laquelle l’ignorance nous maintient, elle nous empêche de voir le voile qui cache le Soi, et nous rend aveugles. Alors, au moment d’être emporté par la mort, le soi "est tué" car son existence n’a pas été dévoilée par suite de l’ignorance. Bien que l’ātman qui est immortel, ne puisse pas être tué. Comme le dit la Bhagavad Gītā :

Ainsi ces hommes qui ont tué le Soi, sont ceux qui ont vécu comme s’ils n’étaient pas le Soi, dans l’ignorance de leur véritable nature.

L’enseignement de Śaṅkarācārya

C’est ce que Śaṅkarācārya nous explique. Les « tueurs du Soi » sont les ignorants. En raison de leur ignorance, ils voilent, ou plutôt oublient, le Soi qui, pourtant, est toujours présent. La conscience de son existence se manifeste par la certitude de sa nature immortelle et impérissable. Lorsque cette connaissance est recouverte par l'ignorance, c'est comme si le Soi avait été tué. C'est pourquoi les hommes ordinaires, plongés dans l'ignorance, sont appelés « tueurs du Soi ». En raison de cette faute qu'est le "meurtre du Soi", ils demeurent soumis au cycle des transmigrations, dans le saṁsāra.

J’ajoute que c’est aussi une forme de suicide, qui est l’un des sens possibles de ātma-han. Le mantra dit que ceux qui se suicident vont dans les mondes démoniaques et pleins de ténèbres.

Cela rappelle ce passage de la Bhagavad Gītā dans le neuvième chapitre :

Tant qu’on adore diverses divinités, on obtient des résultats. Mais tant qu’on n’adore pas exclusivement le Seigneur, on n’obtient que des résultats mineurs. Alors, c’est facile ! Il suffit d’adorer le Soi et de voir Dieu en tout : īśā vāsyamidaṁ sarvam – Par le Seigneur est recouvert ce tout, tout ce qui se meut dans ce monde mouvant.

L’enseignement de Jésus

C’est aussi ce que dit Jésus :

Dans ce texte de l’Évangile de saint Matthieu, Jésus dit : « Ceux qui adorent les ancêtres, vont aux ancêtres » ; c’est très proche de ce que dit le vedānta. Pour aller au Seigneur, il faut Le suivre, sans attendre, sans excuses, sans se risquer à suivre des illusions, des fantômes.

Tamas dans la Bhagavad Gītā

Au fond, dans ce mantra, le mot le plus important à mes yeux, c’est le mot tamas. Bien plus que d’être l’un des trois guṇa décrit dans le sāṁkhya, pour désigner la paresse, tamas est un mot neutre qui signifie : obscurité, ténèbres, noirceur, torpeur.

Kṛṣṇa, dans la Bhagavad Gītā, en parle de manière très négative :

Et aussi :

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du tamas · par Yogîndra
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